Mufti dan Ketua Agama

Semasa Semenanjung Tanah Melayu berada di bawah kawalan kerajaan British dahulu, Raja-raja Melayu diberi kuasa untuk menjaga hal ehwal agama Islam dan adat istiadat orang-orang Melayu.

Setelah Tanah Melayu merdeka, tugas itu terus dikekalkan dengan Sultan dan Raja-raja Melayu digelar Ketua Agama Islam kepada negeri-negeri baginda.

Sebenarnya tidak wujud dalam Islam jawatan yang dipanggil Ketua Agama Islam itu. Yang ada hanyalah Pemimpin Umat Islam atau Pemimpin Negara Islam. Ketua Agama ini hanyalah jawatan yang diwujudkan oleh penjajah British sahaja.

Memang orang-orang Melayu sangat sensitif dengan adat dan agamanya. British sudah maklum akan perkara ini. Oleh itu untuk memudahkan mereka mentadbir negeri-negeri Melayu ketika itu tanpa ada gangguan, pihak British telah memberi pengiktirafan kepada Raja-raja Melayu sebagai Ketua Agama Islam dan adat istiadat Melayu. Orang-orang Melayu pun rasa senang hati kerana mereka menganggap Bristish telah memuliakan dan menghormati Sultan dan Raja mereka.

Jawatan Ketua Agama hanya wujud dalam agama-agama lain sahaja termasuklah agama Kristian. Ketua Agama Kristian dipanggil Pope. Dalam Islam tidak ada Ketua Agama, yang ada hanyalah ulamak-ulamak yang muktabar. Umat Islam di bawah aliran sunnah waljamaah pernah berada di bawah beratus ulamak-ulamak yang muktabar, antara ulamak yang terkenal termasuklah Imam Shafie, Imam Maliki, Imam Hambali dan Imam Hanafi yang telah membentuk mazhab mereka tersendiri.

Secara peribadi saya tidak berapa suka meletakkan Sultan atau Raja Melayu sebagai Ketua Agama Islam kerana ini adalah jawatan yang diwarisi dari penjajah British. Adalah lebih manis dan lebih sesuai jika jawatan itu ditukar kepada Penaung Agama Islam dan bukan Ketua Agama Islam.

Dalam ajaran Islam tidak wujud Ketua Agama Islam, yang ada hanya pemimpin umat Islam atau pemimpin Negara Islam. Kita tidak pernah menggelarkan Khalifah Abu Bakar As Sidiq sebagai Ketua Agama Islam, sebaliknya beliau adalah pemimpin umat Islam di zamannya.

Sepanjang sejarahnya, apabila berlaku permasalahan yang menyentuh maslahat umat Islam, mereka akan merujuk kepada ulamak yang muktabar di zaman mereka. Selalunya ulamak-ulamak yang mereka rujuk adalah ulamak yang ada kredibiliti dan integriti, yang pandangannya sangat dihormati oleh masyarakat.

Semua pandangan dari ulamak-ulamak ini dianggap sebagai fatwa yang harus dipatuhi, sebagai panduan yang betul untuk mereka menjalani kehidupan ini.

Tetapi sekarang, peranan mengeluarkan fatwa ini telah diambil alih oleh Majlis Fatwa Kebangsaan yang ahli muzakarahnya terdiri dari mufti-mufti di setiap negeri.

Untuk menjamin fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan ini betul-betul ada kredibiliti, maka kenalah dipastikan terlebih dahulu setiap anggota yang duduk dalam majlis itu terdiri dari orang-orang yang ada kredibiliti dan integriti.

Oleh itu untuk menjaga kredibiliti setiap fatwa yang diputuskan, maka kenalah terlebih dahulu dipastikan mufti-mufti yang menganggotai Majlis ini benar-benar bebas dari pengaruh penguasa terutamanya dalam soal perlantikannya.

Kita tidak mahu mufti kita sama tarafnya dengan mufti di Negara Soviet Union di satu masa dulu. Walaupun institusi mufti ada tetapi mereka terikat dengan kehendak dan aspirasi regim Moscow.

Fatwa oleh ulama dan mufti yang bebas bukan sahaja akan dipatuhi oleh rakyat sesuatu Negara itu tetapi juga turut dihormati dan dipatuhi oleh masyarakat Islam seluruh dunia.

Sebagai contoh, ulama Yusof Al Qardhawi dari mesir, dia bukan sahaja dapat membebaskan dirinya dari pengaruh mana-mana kumpulan politik tetapi juga bebas dari segala kepentingan duniawi.

Tidak hairanlah kalau fatwa beliau dihormati bukan sahaja oleh masyarakat Mesir tetapi juga oleh masyarakat Islam seluruh dunia.

Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, bekas Mufti Perlis, juga dianggap sebagai ilmuwan Islam yang sangat dihormati pandangan dan pendapatnya pada masa sekarang ini. Ramai umat Islam di Malaysia yang mengambil pendapatnya sebagai fatwa yang harus menjadi panduan yang betul dan bersesuaikan dengan semangat ajaran Quran dan Islam.

Oleh itu mesti ada pemisahan kuasa antara pihak esekutif atau penguasa dengan institusi mufti bagi menjaga kredibiliti setiap fatwa yang diputuskan.

Kemungkinan berlaku berlainan pandangan dan pendapat antara institusi mufti yang bebas dan penguasa tentu ada. Tetapi ini lebih baik dari mempunyai mufti yang fatwa mereka sentiasa mengikut telunjuk penguasa. Sedangkan fatwa mestilah tidak boleh sama sekali bercanggah dengan ruh Al Quran dan Sunnah, dan tidak boleh tunduk dengan kepentingan-kepentingan lain.

Pernah seorang Mufti telah dipecat hanya disebabkan tidak hadir dalam satu majlis Sultan dan di waktu yang sama Sultan melantik orang lain pula untuk menjadi mufti. Kalau sebegitu mudahnya seorang mufti dilantik dan dipecat, dapatkah fatwa yang diputuskan oleh mereka ini bebas dari kepentingan mana-mana pihak?

Tugas institusi mufti yang bebas adalah megeluarkan fatwa terhadap sesuatu isu, terpulanglah kepada pihak penguasa dan rakyat untuk mematuhinya atau pun tidak. Sebagai contoh, andaikata perhimpunan BERSIH 3.0 yang disertai oleh rakyat jelata itu diputuskan fatwanya oleh institusi mufti sebagai harus, maka tidak semestinya pihak parti pemerintah memecat mufti-mufti ini kerana bercanggah dengan kepentingan mereka. Yang pentingnya di sini ialah orang ramai telah mendapat panduan tentang halal dan haramnya berkaitan perhimpunan itu.

Di sinilah pentingnya institusi mufti yang bebas, supaya fatwa yang diputuskannya tidak di pengaruhi oleh penguasa dan tidak terikat dengan apa-apa kepentingan selain dari memberi garis panduan yang betul kepada umat Islam bersesuaian dengan ruh Al Quran dan sunnah nabi, demi kesejahteraan dan keberkatan hidup manusia itu sendiri.